真主的可視性

《真主的可視性》阿亞圖拉·蘇布哈尼的著作

     真主的可視性是伊斯蘭信仰學的研究範圍，主要探討是否可用肉眼看到真主。十二伊瑪目派和穆爾太齊賴派一致認為無論在在今世還是後世，都不可能用肉眼見到真主，因為親眼見到意味真主是有形體的物質。遜尼派大部分信仰分派如艾什爾里派、聖訓派、卡拉米葉派以及塞萊菲耶派認為人可以看見真主。      伊斯蘭信仰學對真主的可見性的探討源自伊歷二世紀，部分學者認為這是伊斯蘭初期偽裝成穆斯林的猶太教徒和基督教徒給伊斯蘭學術姐帶來的影響。      在古蘭經、聖訓和「伊爾凡」學中都提到了真主的可視性這一議題，伊斯蘭學者亦撰寫了很多相關書籍。

定義

     真主的可視性是伊斯蘭信仰學的研究範圍，主要探討是否可用肉眼看到真主。古蘭經部分經文認為真主是可視的，如《復活章》22-23節、《稱量不公章》15節、《尤努斯章》16節以及《星宿章》11-13節。部分經文否認了真主的可視性，如《牲畜章》103節、《高處章》143節、《黃牛章》55節、《婦女章》153節以及《準則章》21節。什葉派和遜尼派的聖訓書籍中亦有很多關於真主可見與否的相關傳述。      古蘭經注釋學家就真主可見與否在相關經文中展開了討論，支持者和反對者都發表了自己的見解和看法。      蘇菲神秘主義者始終認為人可以直接接觸到真主，因此真主的可視性在蘇菲主義中是非常重要的課題，幾乎所有蘇菲派泰斗如伊布拉辛·艾德漢等人都針對真主的可見性發表了自己的見解和看法。

歷史來源

伊斯蘭信仰學對真主的可見性

     伊斯蘭信仰學對真主的可見性的探討源自伊歷二世紀，圍繞這一話題有三個觀點：

• 穆賈薩麥派和克拉米葉派——遜尼派的分派，認為人在今世和後世都可以看到真主，他們認為真主有實體，是有形體的物質。
• 遜尼派其他分派如艾什爾里派和哈迪斯派儘管否認真主有形體，但依舊認為人只有在後世才能用肉眼親自見到真主。
• 十二伊瑪目派、栽德派以及穆爾太齊賴派一致認為真主在今世和後世是不可見的。

其他宗教對真主可視性的觀點

     伊斯蘭教興起前，《討拉特》和《引支勒》中都提到了真主的可見性。猶太教經典《討拉特》（舊約）中，真主對穆薩聖人說：《你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活》在另一處記載：《然後我要將我的手收回去，你就得見我的頸後，卻不得見我的面。》在《引支勒》（新約）中記載：《清心的人有福了，因為他們必得見神！》另一處卻記載：《從來沒有人看見神。》

後世可見主的證據

     「真主是可見的」這一觀點的支持者，引述了下列理智和經訓的證據：

理智的證據

• 真主既然能看見自己，看見他人，那麼也就意味着假若他意欲，可以賜予人看見他的能力。
• 萬物既然存在，那麼必定是可視的。根據這一定律真主必然是可見的。

經訓的證據

• 《高處章》《سوره اعراف》143節中穆薩聖人請求真主昭示他的本體，主答道你不能看見我。「真主是可見」觀點的支持者認為假設真主是不可見的，穆薩聖人絕不會說出這樣的請求。
• 古蘭經其他經文如《同盟軍章》44節、《復活章》22-23節、《稱量不公章》15節以及《牲畜章》都論證了真主是可見的。
• 「真主是可見」觀點的支持者引用了部分聖訓來論證自己觀點的正確性。比如這段來自先知的聖訓：《你們的確會見到養主，就像見到13號夜晚的月亮一樣。》

不能見主的證據

理智的證據

     部分從理智角度出發的證據如：

• 肉眼可見的前提條件是真主有實體，有空間和時間的限制，是有形體的物質；很明顯清高的主是超絕萬物的存在。
• 如果能看到真主的全部，那麼就是把他歸為有限的存在；如果能看到真主的一部分，那麼前提條件將他分割為多個部分、限定他在某一空間和方向。很明顯上述兩種假設都不成立，與伊斯蘭教教義相違，因此真主是不可視的。

經訓的證據

• 《高處章》143節是最強有力的證據之一，真主在這節經文中對穆薩聖人說：《你不能看見我》《لَنْ تَرانِی》這裡的「لَنْ」「不能」 在阿語語法中絕對否定，意在任何情況下都絕不可能看見真主。
• 《لَا تُدْرِ‌کهُ الْأَبْصَارُ‌ وَهُوَ یُدْرِ‌ک الْأَبْصَار》《眾目不能見他，他卻能見眾目。》這節經文亦是什葉派和穆爾泰齊瀨派認為論證真主不可見的證據之一。
• 什葉派聖訓書籍中記載了真主不可見相關的傳述。
• 據傳述，有人問伊瑪目阿里是否可以看到真主，伊瑪目答道：難道我會叩拜我看不見的東西嗎？人的眼睛親眼看不見真主，但是憑誠實的信仰，人們的心靈能感觸到他。
• 假設支持真主是可見的學者引用先知穆罕默德的聖訓是正確可信的，那麼聖訓的含義是認識安拉，用心靈感觸到他，而非肉眼可見。看見真主就是把他定為有形體的物質，用時間和空間限制他，很明顯這與伊斯蘭教義不符。