真主的可视性

《真主的可视性》阿亚图拉·苏布哈尼的著作

     真主的可视性是伊斯兰信仰学的研究范围，主要探讨是否可用肉眼看到真主。十二伊玛目派和穆尔太齐赖派一致认为无论在在今世还是后世，都不可能用肉眼见到真主，因为亲眼见到意味真主是有形体的物质。逊尼派大部分信仰分派如艾什尔里派、圣训派、卡拉米叶派以及塞莱菲耶派认为人可以看见真主。      伊斯兰信仰学对真主的可见性的探讨源自伊历二世纪，部分学者认为这是伊斯兰初期伪装成穆斯林的犹太教徒和基督教徒给伊斯兰学术姐带来的影响。      在古兰经、圣训和“伊尔凡”学中都提到了真主的可视性这一议题，伊斯兰学者亦撰写了很多相关书籍。

定义

     真主的可视性是伊斯兰信仰学的研究范围，主要探讨是否可用肉眼看到真主。古兰经部分经文认为真主是可视的，如《复活章》22-23节、《称量不公章》15节、《尤努斯章》16节以及《星宿章》11-13节。部分经文否认了真主的可视性，如《牲畜章》103节、《高处章》143节、《黄牛章》55节、《妇女章》153节以及《准则章》21节。什叶派和逊尼派的圣训书籍中亦有很多关于真主可见与否的相关传述。      古兰经注释学家就真主可见与否在相关经文中展开了讨论，支持者和反对者都发表了自己的见解和看法。      苏菲神秘主义者始终认为人可以直接接触到真主，因此真主的可视性在苏菲主义中是非常重要的课题，几乎所有苏菲派泰斗如伊布拉辛·艾德汉等人都针对真主的可见性发表了自己的见解和看法。

历史来源

伊斯兰信仰学对真主的可见性

     伊斯兰信仰学对真主的可见性的探讨源自伊历二世纪，围绕这一话题有三个观点：

• 穆贾萨麦派和克拉米叶派——逊尼派的分派，认为人在今世和后世都可以看到真主，他们认为真主有实体，是有形体的物质。
• 逊尼派其他分派如艾什尔里派和哈迪斯派尽管否认真主有形体，但依旧认为人只有在后世才能用肉眼亲自见到真主。
• 十二伊玛目派、栽德派以及穆尔太齐赖派一致认为真主在今世和后世是不可见的。

其他宗教对真主可视性的观点

     伊斯兰教兴起前，《讨拉特》和《引支勒》中都提到了真主的可见性。犹太教经典《讨拉特》（旧约）中，真主对穆萨圣人说：《你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活》在另一处记载：《然后我要将我的手收回去，你就得见我的颈后，却不得见我的面。》在《引支勒》（新约）中记载：《清心的人有福了，因为他们必得见神！》另一处却记载：《从来没有人看见神。》

后世可见主的证据

     “真主是可见的”这一观点的支持者，引述了下列理智和经训的证据：

理智的证据

• 真主既然能看见自己，看见他人，那么也就意味着假若他意欲，可以赐予人看见他的能力。
• 万物既然存在，那么必定是可视的。根据这一定律真主必然是可见的。

经训的证据

• 《高处章》《سوره اعراف》143节中穆萨圣人请求真主昭示他的本体，主答道你不能看见我。“真主是可见”观点的支持者认为假设真主是不可见的，穆萨圣人绝不会说出这样的请求。
• 古兰经其他经文如《同盟军章》44节、《复活章》22-23节、《称量不公章》15节以及《牲畜章》都论证了真主是可见的。
• “真主是可见”观点的支持者引用了部分圣训来论证自己观点的正确性。比如这段来自先知的圣训：《你们的确会见到养主，就像见到13号夜晚的月亮一样。》

不能见主的证据

理智的证据

     部分从理智角度出发的证据如：

• 肉眼可见的前提条件是真主有实体，有空间和时间的限制，是有形体的物质；很明显清高的主是超绝万物的存在。
• 如果能看到真主的全部，那么就是把他归为有限的存在；如果能看到真主的一部分，那么前提条件将他分割为多个部分、限定他在某一空间和方向。很明显上述两种假设都不成立，与伊斯兰教教义相违，因此真主是不可视的。

经训的证据

• 《高处章》143节是最强有力的证据之一，真主在这节经文中对穆萨圣人说：《你不能看见我》《لَنْ تَرانِی》这里的“لَنْ”“不能” 在阿语语法中绝对否定，意在任何情况下都绝不可能看见真主。
• 《لَا تُدْرِ‌کهُ الْأَبْصَارُ‌ وَهُوَ یُدْرِ‌ک الْأَبْصَار》《众目不能见他，他却能见众目。》这节经文亦是什叶派和穆尔泰齐濑派认为论证真主不可见的证据之一。
• 什叶派圣训书籍中记载了真主不可见相关的传述。
• 据传述，有人问伊玛目阿里是否可以看到真主，伊玛目答道：难道我会叩拜我看不见的东西吗？人的眼睛亲眼看不见真主，但是凭诚实的信仰，人们的心灵能感触到他。
• 假设支持真主是可见的学者引用先知穆罕默德的圣训是正确可信的，那么圣训的含义是认识安拉，用心灵感触到他，而非肉眼可见。看见真主就是把他定为有形体的物质，用时间和空间限制他，很明显这与伊斯兰教义不符。